O que é estoicismo? Uma definição e 9 exercícios estoicos para começar.

Para aqueles de nós que vivem nossas vidas no mundo real, existe um ramo da filosofia criado apenas para nós: o estoicismo. É uma filosofia projetada para nos tornar mais resilientes, mais felizes, mais virtuosos e mais sábios - e, como resultado, melhores pessoas, melhores pais e melhores profissionais.

O estoicismo tem sido um fio condutor comum a alguns dos grandes líderes da história. Tem sido praticado por reis, presidentes, artistas, escritores e empresários. Marcus Aurelius. Frederico, o Grande, Montaigne, George Washington, Thomas Jefferson, Adam Smith, John Stuart Mill, Theodore Roosevelt, General James Mattis, - apenas para citar alguns - foram todos influenciados pela filosofia estóica.

Então, o que é estoicismo? Quem eram os estoicos? Como você pode ser um estoico? Nós respondemos a todas as suas perguntas e muito mais abaixo. 

I. O que é estoicismo?

“De todas as pessoas, apenas aquelas que encontram tempo para a filosofia estão no lazer, apenas elas vivem de verdade. Não satisfeitos em apenas manter uma boa vigilância sobre seus próprios dias, elas anexam todas as épocas à sua. Toda a colheita do passado é adicionada à sua loja.”- Sêneca

Os diários privados de um dos maiores imperadores de Roma, as cartas pessoais de um dos melhores dramaturgos de Roma e mais sábios corretores de poder , as palestras de um ex-escravo e exilado, tornaram-se ensinamentos influentes. Contra todas as probabilidades, cerca de dois milênios depois, esses documentos incríveis sobrevivem. Eles contêm um pouco da maior sabedoria da história do mundo e, juntos, constituem a base do que é conhecido como estoicismo - uma filosofia antiga que já foi uma das disciplinas cívicas mais populares do Ocidente, praticada pelos ricos e pelos empobrecidos, os poderosos e os que lutam igualmente na busca da Boa Vida.

Exceto para os mais ávidos buscadores de sabedoria, o estoicismo é desconhecido ou mal compreendido. Para a pessoa comum, esse modo de vida vibrante, voltado para a ação e que muda de paradigma tornou-se uma abreviatura para "ausência de emoção". Dado o fato de que a mera menção da filosofia deixa muitos nervosos ou entediados, a “filosofia estoica” na superfície soa como a última coisa que alguém gostaria de aprender, quanto mais precisar com urgência no curso da vida diária.

Seria difícil encontrar uma palavra que tratasse de uma injustiça maior nas mãos da língua inglesa do que “estoico”. Em seu devido lugar, o estoicismo é uma ferramenta na busca de autodomínio, perseverança e sabedoria: algo que se usa para viver uma grande vida, ao invés de algum campo esotérico de investigação acadêmica. Certamente, muitas das grandes mentes da história não só entenderam o estoicismo pelo que realmente é, mas também o buscaram: George Washington, Walt Whitman, Frederico, o Grande, Eugène Delacroix, Adam Smith, Immanuel Kant, Thomas Jefferson, Matthew Arnold, Ambrose Bierce, Theodore Roosevelt, William Alexander Percy, Ralph Waldo Emerson. Cada um lia, estudava, citava ou admirava os estoicos. Os próprios antigos estoicos não eram desleixados. Marcus Aurelius, Epicteto, Sêneca pertenciam, respectivamente, a um imperador romano, um ex-escravo que triunfou para se tornar um influente conferencista e amigo do imperador Adriano, e um famoso dramaturgo e conselheiro político.

O que todos esses e inúmeros outros grandes homens e mulheres encontraram no estoicismo que outros deixaram de perceber? Um bom negócio. Principalmente, que fornece a força, sabedoria e resistência necessárias para todos os desafios da vida.

II. Como o estoicismo começou?

Por volta de 304 aC, um comerciante chamado Zeno naufragou em uma viagem comercial. Ele perdeu quase tudo. A caminho de Atenas, ele foi apresentado à filosofia pelo filósofo cínico Crates e pelo filósofo megariano Stilpo, o que mudou sua vida. Como Zeno mais tarde brincou: "Fiz uma viagem próspera quando sofri naufrágio." Mais tarde, ele se mudaria para o que ficou conhecido como Stoa Poikile, que significa literalmente "alpendre pintado". Erguido no século 5 aC - as ruínas ainda são visíveis, cerca de 2.500 anos depois - o pórtico pintado é onde Zenão e seus discípulos se reuniram para discutir. Embora seus seguidores fossem originalmente chamados de zenonianos, é o crédito final à humildade de Zenão que a escola filosófica que ele fundou, ao contrário de quase todas as escolas e religiões anteriores ou posteriores, não levou seu nome em última instância.

III. Quem eram os filósofos estoicos?

Agasicles, rei dos espartanos, certa vez brincou que queria ser "o estudante dos homens cujo filho eu também gostaria de ser". É uma consideração crítica que precisamos fazer em nossa busca por modelos de comportamento. O estoicismo não é exceção. Antes de começarmos nossos estudos, precisamos nos perguntar: Quem são as pessoas que seguiram esses preceitos? Quem posso apontar como exemplo? Tenho orgulho de admirar essa pessoa? Eu quero ser mais como eles?

O imperador romano Marco Aurélio, o dramaturgo e conselheiro político Sêneca e o escravo que se tornou professor proeminente Epicteto - esses são os três estoicos que você precisa conhecer primeiro. Depois de fazer isso, temos certeza de que você vai querer seguir seus passos.

Quem foi Marco Aurélio?

“Solitário dos imperadores”, escreveria o historiador Herodiano sobre o homem que ficou conhecido por nós como Marco Aurélio, “ele deu provas de seu aprendizado não por meras palavras ou conhecimento de doutrinas filosóficas, mas por seu caráter irrepreensível e modo de vida temperante.” Cassius Dio: “Além de possuir todas as outras virtudes, ele governou melhor do que qualquer outro que já esteve em qualquer posição de poder.”

Nascido em 26 de abril de 121, ninguém teria previsto que Marco Catilius Severus Annius Verus um dia seria imperador do Império Romano. O imperador Adriano, que teria conhecido o jovem Marcus por meio de suas primeiras realizações acadêmicas, sentindo seu potencial, ficou de olho no menino. Seu apelido para Marcus, com quem ele gostava de ir caçar, era Verissimus - uma brincadeira com seu nome Verus - o mais verdadeiro. O que exatamente Adriano viu em Marcus não está claro. Mas, no aniversário de 17 anos de Marcus, Hadrian começou a planejar algo extraordinário.

Ele faria de Marco Aurélio o imperador de Roma.

Em 25 de fevereiro de 138, Adriano adotou um homem de 51 anos chamado Antonino Pio, com a condição de que ele, por sua vez, adotasse Marco Aurélio. Dadas as estatísticas de expectativa de vida da época, Adriano imaginou que esse regente e mentor poderia estar no comando em cinco anos. Tudo estava bem, exceto Antoninus viveu e governou por vinte e três anos.

Em 161, quando Antonino morreu e encerrou um dos reinados mais longos, Marco finalmente se tornou o imperador do Império Romano e governou por quase duas décadas até sua morte em 180. Seu reinado não foi fácil: guerras com o Império Parta, as tribos bárbaras que ameaçam o Império na fronteira norte, a ascensão do Cristianismo, bem como a praga que deixou milhões de mortos.

O famoso historiador Edward Gibbon escreveu que sob Marcus, o último dos 'Cinco Bons Imperadores', “o Império Romano era governado por poder absoluto, sob a orientação da sabedoria e da virtude”. A orientação da sabedoria e virtude. Isso é o que separa Marcus da maioria dos líderes mundiais do passado e do presente. Basta olhar para o diário que ele deixou, que agora é conhecido como suas Meditações: os pensamentos privados do homem mais poderoso do mundo, admoestando-se sobre como ser mais virtuoso, mais justo, mais imune à tentação, mais sábio.

E para Marcus, o estoicismo forneceu uma estrutura para lidar com o estresse da vida diária como líder de um dos impérios mais poderosos da história humana.

Quem foi Sêneca?

Nascido por volta de 4 AC em Corduba, Espanha, filho de um escritor rico e erudito conhecido na história como Sêneca, o Velho, Sêneca, o Jovem, estava destinado a grandes feitos desde o nascimento. O pai de Sêneca escolheu Átalo, o Estoico, para ser o tutor de seu filho, principalmente por sua reputação de homem de grande eloquência. Seu filho começou a estudar com gosto - segundo as próprias palavras de Sêneca, ele alegremente “sitiou” a sala de aula e era o primeiro a chegar e o último a sair. A lição mais poderosa que Sêneca aprendeu com Átalo foi sobre o desejo de melhorar de forma prática, no mundo real. O propósito de estudar filosofia, Sêneca aprendeu com seu amado instrutor, era "levar consigo algo bom todos os dias: ele deveria voltar para casa um homem mais sadio, ou a caminho de se tornar mais sadio".

Embora seu compromisso com o autoaperfeiçoamento fosse apreciado por seus professores, eles também sabiam que seu pai - nenhum fã de filosofia - os estava pagando para treinar seu filho para uma carreira política ativa e ambiciosa. Em Roma, um jovem advogado promissor poderia comparecer ao tribunal já aos 17 anos, e há poucas dúvidas de que Sêneca era um ... mas, apenas em seus vinte e poucos anos, a saúde de Sêneca quase diminuiu tudo. Uma doença pulmonar o forçou a fazer uma longa viagem ao Egito para se recuperar, onde passaria quase uma década escrevendo, lendo e fortalecendo-se.

Ele retornou a Roma aos 35 anos em 31 DC - uma época de paranoia, violência, corrupção e turbulência política. Sêneca manteve a cabeça baixa durante a maior parte dos reinados igualmente aterrorizantes de Tibério e Calígula. Sua vida deu uma guinada acentuada em 41 DC, quando Cláudio se tornou o imperador e exilou Sêneca para a ilha da Córsega. Seria mais oito anos longe de Roma - e embora ele tenha começado produtivamente (escrevendo Consolação para Políbio, Consolação para Helvia e Sobre a raiva em um curto espaço de tempo), os muitos consolos de escrita logo precisaram de algum consolo para si mesmo. Assim começou sua prática de escrever cartas, que continuaria por toda a sua vida.

Oito anos depois, em outra virada abrupta, Agripina, mãe do futuro imperador Nero e esposa de Cláudio, chamou Sêneca do exílio para se tornar tutor e conselheiro de seu filho. Aos 53 anos, Sêneca é repentinamente elevado ao centro da vida na corte imperial romana - um turbilhão de eventos que a história ainda não envolveu. No final, Sêneca teve um impacto mínimo sobre Nero, um homem que o tempo logo revelaria estar perturbado. Sempre foi uma missão sem esperança? Provavelmente. Mas tudo o que um estoico pode fazer é aparecer e fazer nosso trabalho. Sêneca acreditava que tinha uma obrigação. Como ele escreveria mais tarde, a diferença entre os estoicos e os epicureus é que os estoicos achavam que a política era um dever.

Quem foi Epicteto?

Enquanto Sêneca falaria, com surpreendente compreensão, sobre proprietários de escravos que se tornaram propriedade da responsabilidade e administração de seus escravos ou outros estoicos se parabenizariam por seu tratamento humano de seus bens humanos, Epicteto na verdade era um deles.

Seu nome de batismo não é conhecido. Epictētos é grego e significa “adquirido”. Epicteto nasceu na escravidão. A menção de Epicteto a seu dono, Epafrodito, é surpreendentemente neutra porque sabemos que Epafrodito era cruel até mesmo para os padrões romanos. Escritores cristãos posteriores nos contam que o mestre de Epicteto era violento e depravado, a certa altura torcendo a perna de Epicteto com todas as suas forças. Como castigo? Como um prazer doentio? Em uma luta de luta livre? Tentando fazer uma criança desobediente seguir as instruções? Nós não sabemos. Tudo o que ouvimos é que Epicteto o advertiu calmamente sobre ir longe demais. Quando a perna estalou, Epicteto não fez nenhum som, ele não soltou nenhuma lágrima. Ele sorriu e olhou para seu mestre e disse: "Eu não te avisei?"

Pelo resto da vida, Epicteto mancaria. Mas Epicteto permaneceu ininterrupto pelo incidente. “A claudicação é um impedimento para a perna”, diria ele mais tarde, “mas não para a vontade”. Epicteto escolheria ver sua deficiência apenas como uma deficiência física e, na verdade, foi essa ideia de escolha que definiu o cerne de suas crenças filosóficas. A vida era como uma peça, ele gostava de dizer, e se fosse para os dramaturgos “prazer, você deve atuar como um homem pobre, um aleijado, um governador ou um particular, veja que você atue com naturalidade. Pois este é o seu negócio, atuar bem o personagem que lhe foi designado; escolher é de outro.”

E foi o que ele fez.

A lei estabelecida por Augusto em 4 DC determinava que os escravos não podiam ser libertados antes de seu 30º aniversário. Epicteto não obteve sua liberdade até pouco depois da morte do imperador Nero. Ele escolheu dedicar-se totalmente à filosofia e lecionou em Roma por quase 25 anos ... Até que o imperador Domiciano baniu todos os filósofos de Roma. Epicteto fugiu para Nicópolis, na Grécia, onde fundou uma escola de filosofia e ensinou até sua morte.

IV. Quais são as 4 virtudes do estoicismo?

1. Coragem.
2. Temperança.
3. Justiça.
4. Sabedoria.

Eles são os valores mais essenciais da filosofia estoica. “Se, em algum momento de sua vida”, escreveu Marco Aurélio, “você se deparar com algo melhor do que justiça, verdade, autocontrole, coragem - deve ser algo realmente extraordinário”. Isso foi há quase vinte séculos. Descobrimos muitas coisas desde então - automóveis, a Internet, curas para doenças que antes eram uma sentença de morte -, mas encontramos algo melhor?

... do que ser corajoso

... do que moderação e sobriedade

... do que fazer o que é certo

… do que verdade e compreensão?

Não, nós não encontramos. É improvável que algum dia encontraremos. Tudo o que enfrentamos na vida é uma oportunidade de responder com estas quatro características:

Coragem

Se você leu o romance lindo e sombrio de Cormac McCarthy Todos os Cavalos Bonitos, você se lembrará da pergunta-chave que Emilio Perez fez a John Grady, uma pergunta que vai ao âmago da vida e o que todos nós devemos fazer para viver uma vida que valha a pena ser vivida.

“O mundo quer saber se você tem cojones. Se você é corajoso."

Os estoicos podem ter formulado isso de maneira um pouco diferente. Sêneca diria que ele realmente tinha pena de pessoas que nunca experimentaram o infortúnio. “Você passou pela vida sem um oponente”, disse ele, “Ninguém jamais saberá do que você é capaz, nem mesmo você”.

O mundo quer saber em que categoria colocá-lo, e é por isso que ocasionalmente enviará situações difíceis em sua direção. Pense nisso não como inconveniências ou mesmo tragédias, mas como oportunidades, como perguntas para respostas. Eu tenho cojones? Eu sou corajoso? Vou enfrentar esse problema ou fugir dele? Vou ficar de pé ou ser derrubado?

Deixe que suas ações gravem uma resposta no registro - e deixe-as lembrá-lo de por que a coragem é a coisa mais importante.

Temperança

Claro, a vida não é tão simples a ponto de dizer que a coragem é tudo que conta. Embora todos admitam que a coragem é essencial, também conhecemos bem as pessoas cuja bravura se transforma em imprudência e se torna um defeito quando começam a se colocar em perigo e aos outros.

É aqui que entra Aristóteles. Aristóteles realmente usou a coragem como o principal exemplo em sua famosa metáfora de um “meio-termo”. Em uma extremidade do espectro, disse ele, havia covardia - isso é uma deficiência de coragem. Por outro lado, havia imprudência - muita coragem. O que era necessário, o que exigíamos então, era um meio-termo de ouro. A quantidade certa.

É disso que se trata a Temperança ou moderação: não fazer nada em excesso. Fazer a coisa certa na quantidade certa da maneira certa. Porque “Nós somos o que fazemos repetidamente”, Aristóteles também disse, “portanto, a excelência não é um ato, mas um hábito”.

Em outras palavras: virtude e excelência é uma forma de vida. É fundamental. É como um sistema operacional e o código em que esse sistema opera é o hábito.

Como Epicteto diria mais tarde, “a capacidade é confirmada e cresce em suas ações correspondentes, andar por andar e correr por correr ... portanto, se você quiser fazer algo, torne isso um hábito”. Portanto, se queremos ser felizes, se queremos ter sucesso, se queremos ser grandes, temos que desenvolver a capacidade, temos que desenvolver os hábitos do dia-a-dia que permitem que isso aconteça.

Esta é uma grande notícia. Porque significa que resultados impressionantes ou mudanças enormes são possíveis sem esforço hercúleo ou fórmulas mágicas. Pequenos ajustes, bons sistemas, os processos certos - isso é o que é necessário.

Justiça

Ser corajoso e encontrar o equilíbrio certo. Essas são as virtudes estoicas fundamentais, mas em sua seriedade, elas empalidecem em comparação com o que os estoicos mais veneravam: fazer a coisa certa.

Não há virtude estoica mais importante do que a justiça, porque influencia todas as outras. O próprio Marco Aurélio disse que a justiça é "a fonte de todas as outras virtudes". Os estoicos ao longo da história têm pressionado e defendido a justiça, muitas vezes com grande risco pessoal e com grande coragem, para fazer grandes coisas e defender as pessoas e ideias que amavam.

Cato deu sua vida tentando restaurar a República Romana. E Thrasea e Agrippinus deram sua resistência à tirania de Nero. George Washington e Thomas Jefferson formaram uma nova nação - que buscaria, embora de maneira imperfeita, lutar pela democracia e pela justiça - amplamente inspirada pela filosofia de Cato e de outros estoicos. Thomas Wentworth Higginson, um tradutor de Epicteto, liderou um regimento de tropas negras na Guerra Civil dos Estados Unidos. Beatrice Webb, que ajudou a fundar a London School of Economics e foi a primeira a conceituar a ideia de negociação coletiva, relia regularmente Marcus Aurelius.

Inúmeros outros ativistas e políticos se voltaram para o estoicismo para cingi-los contra a dificuldade de lutar por ideais que importavam, para guiá-los para o que era certo em um mundo de tanto errado. Um estoico deve acreditar profundamente que um indivíduo pode fazer a diferença. O ativismo bem-sucedido e as manobras políticas exigem compreensão e estratégia, bem como realismo ... e esperança. Requer sabedoria, aceitação e também uma recusa em aceitar o status quo.

Foi James Baldwin quem mais brilhantemente captou essa tensão em Notes of a Native Son:

Começou a parecer que seria necessário manter em mente para sempre duas ideias que pareciam opostas. A primeira ideia foi a aceitação, a aceitação, totalmente sem rancor, da vida como ela é, e dos homens como eles são: à luz dessa ideia, nem é preciso dizer que a injustiça é lugar-comum. Mas isso não significava que se pudesse ser complacente, pois a segunda ideia era de igual poder: nunca se deve, em sua própria vida, aceitar essas injustiças como lugar-comum, mas deve-se combatê-las com todas as forças.

Um estoico vê o mundo claramente ... mas também vê claramente o que o mundo pode ser. E então eles são corajosos e estratégicos o suficiente para ajudar a torná-lo realidade.

Sabedoria

Coragem. Temperança. Justiça. Essas são as virtudes críticas da vida. Mas que situações exigem coragem? Qual é a quantidade certa? Qual é a coisa certa? É aqui que entra a virtude final e essencial: a sabedoria. O saber. O aprendizado. A experiência necessária para navegar pelo mundo.

A sabedoria sempre foi valorizada pelos estoicos. Zenão disse que recebemos dois ouvidos e uma boca por um motivo: para ouvir mais do que falar. E como temos dois olhos, também somos obrigados a ler e observar mais do que falar.

É fundamental hoje, como no mundo antigo, ser capaz de distinguir entre as vastas agregações de informações que estão à sua disposição - e a sabedoria real de que você precisa para viver uma vida boa. É fundamental que estudemos, que mantenhamos nossas mentes sempre abertas. Você não pode aprender o que pensa que já sabe, disse Epicteto. É verdade.

É por isso que precisamos não apenas ser alunos humildes, mas também buscar ótimos professores. É por isso que devemos estar sempre lendo. É por isso que não podemos parar de treinar. É por isso que temos que ser diligentes em filtrar o sinal do ruído.

O objetivo não é apenas adquirir informações, mas o tipo certo de informação. São as lições encontradas nas Meditações, em tudo, desde o verdadeiro Epicteto até a entrada de James Stockdale no mundo de Epicteto. São os fatos principais, destacando-se do ruído de fundo, que você precisa absorver.

Milhares de anos de percepções brilhantes estão disponíveis para o mundo. É provável que você tenha o poder de aprender tudo o que quiser ao seu alcance. Portanto, hoje, honre a virtude estoica da sabedoria desacelerando, sendo deliberado e encontrando a sabedoria de que você precisa.

Dois olhos, duas orelhas, uma boca. Permaneça um estudante. Aja de acordo - e com sabedoria.

V. Quais são os melhores livros sobre estoicismo?

Meditações de Marco Aurélio

Meditações é talvez o único documento desse tipo já feito. São os pensamentos privados do homem mais poderoso do mundo, aconselhando-se sobre como cumprir as responsabilidades e obrigações de seus cargos. Marcus parava quase todas as noites para praticar uma série de exercícios espirituais - lembretes destinados a torná-lo humilde, paciente, empático, generoso e forte diante de tudo com que estava lidando. Você não pode ler este livro e não sair com uma frase ou linha que será útil na próxima vez que você tiver problemas. Leia, é a filosofia prática incorporada.

Cartas de um estoico, de Sêneca

Enquanto Marcus escreveu principalmente para si mesmo, Seneca não teve problemas aconselhando e auxiliando outros. Na verdade, esse era o seu trabalho - ele era o tutor de Nero, encarregado de reduzir os impulsos terríveis de um homem terrível. Seus conselhos sobre tristeza, riqueza, poder, religião e vida estão sempre presentes quando você precisa deles. As cartas de Sêneca são o melhor lugar para começar, mas os ensaios em Sobre a brevidade da vida também são excelentes.

Discursos de Epicteto

É notável que os ensinamentos de Epicteto tenham sobrevivido a nós. É apenas graças a um aluno chamado Arrian, a quem se atribui a transcrição das lições que aprendeu na sala de aula de Epicteto no início do século II DC. Arrian escreveu em uma carta antes da publicação dos Discursos, "tudo o que eu costumava ouvi-lo dizer, eu escrevia, palavra por palavra, da melhor forma que pude, como um registro para uso posterior de seu pensamento e expressão franca." Arrian usaria essas lições para alcançar renome em Roma como conselheiro político, comandante militar e autor prolífico. Curiosamente, no primeiro livro de Meditações, intitulado “Dívidas e Lições”, Marcus agradece a um de seus professores de filosofia, Rusticus, “por me apresentar às palestras de Epicteto - e me emprestar sua própria cópia”.

The Daily Stoic de Ryan Holiday e Stephen Hanselman

The Daily Stoic: 366 Meditations on Wisdom, Perseverance, and the Art of Living apresenta não apenas 366 novas traduções de passagens estoicas brilhantes, mas 366 histórias emocionantes, exemplos e explicações dos princípios estoicos de Marco Aurélio, Sêneca e Epicteto, mas também alguns dos estoicos menos conhecidos, mas igualmente sábios, de Zenão a Cleantes e Crisipo. O livro leva o leitor a uma jornada diária pela filosofia prática e pragmática. Cada dia oferece uma nova visão e exercício estoico. Ao seguir esses ensinamentos, você encontrará a serenidade, o autoconhecimento e a resiliência de que precisa para viver bem.

O Obstáculo é o Caminho, de Ryan Holiday

Inspirado no estoicismo e na máxima de Marco Aurélio - “O impedimento para a ação faz avançar a ação. O que está no caminho torna-se o caminho” - O Obstáculo é o Caminho é uma cartilha dos princípios-chave para prosperar sob pressão. Por meio de exemplos históricos de grandes homens e mulheres, ele nos ensina como superar adversidades e dificuldades, virar obstáculos de cabeça para baixo e nos mostra como amar nosso destino, não importa o que ele possa trazer. O livro se tornou um clássico de culto com treinadores e atletas e foi destaque em veículos de destaque como Sports Illustrated e ESPN.

VI. Como ser um estoico: 9 exercícios estoicos para começar

1 . A Dicotomia de Controle

“A principal tarefa na vida é simplesmente esta: identificar e separar as coisas para que eu possa dizer claramente a mim mesmo quais são as coisas externas que não estão sob meu controle e quais têm a ver com as escolhas que eu realmente controlo. Onde então procuro o bem e o mal? Não às coisas externas incontroláveis, mas dentro de mim às escolhas que são minhas. . .” Epicteto

A prática mais importante na filosofia estoica é diferenciar entre o que podemos mudar e o que não podemos. Sobre o que temos influência e o que não temos. Um voo está atrasado por causa do tempo - gritaria com um representante da companhia aérea não acabará com uma tempestade. Nenhum desejo o fará mais alto, mais baixo ou nascido em um país diferente. Não importa o quanto você tente, você não pode fazer alguém como você. E, além disso, o tempo gasto se lançando contra esses objetos imóveis é o tempo que não é gasto nas coisas que podemos mudar.

Volte a esta pergunta diariamente - em todas as situações difíceis. Registre e reflita sobre isso constantemente. Se você puder se concentrar em deixar claro quais partes do seu dia estão sob seu controle e quais não estão, você não apenas será mais feliz, mas terá uma vantagem distinta sobre as outras pessoas que não conseguem perceber que estão travando uma batalha invencível.

2. Diário

“Poucos se preocupam agora com as marchas e contramarchas dos comandantes romanos. O que os séculos se apegaram a um caderno de pensamentos de um homem cuja vida real era amplamente desconhecida que registrou na penumbra da meia-noite não os eventos do dia ou os planos do amanhã, mas algo de interesse muito mais permanente, os ideais e aspirações pelas quais um espírito raro vivia.” - Marca Blanshard

Epicteto, o escravo. Marco Aurélio, o imperador. Sêneca, o corretor de poder e dramaturgo. Esses três homens radicalmente diferentes levaram vidas radicalmente diferentes. Mas eles pareciam ter um hábito em comum: Registro no diário.

Seria Epicteto quem advertiria seus alunos de que a filosofia era algo que eles deveriam "escrever no dia a dia", que essa escrita era como eles "deveriam se exercitar". A hora favorita de Sêneca para fazer um diário era à noite. Quando a escuridão caiu e sua esposa adormeceu, ele explicou a um amigo: “Eu examino todo o meu dia e volto ao que fiz e disse, não escondendo nada de mim mesmo, não deixando passar nada”. Em seguida, ele iria para a cama, achando que “o sono que se seguia a esse autoexame” era particularmente agradável. E Marcus, ele foi o mais prodigioso dos jornalistas, e temos sorte o suficiente para que seus escritos sobrevivam até nós, apropriadamente intitulados, Τὰ εἰς ἑαυτόν, Ta eis heauton, ou “para si mesmo”.

No estoicismo, a arte de registrar um diário é mais do que um simples diário. Essa prática diária é a filosofia. Preparando-se para o dia seguinte. Refletindo no dia que passou. Lembrar-se da sabedoria que aprendemos com nossos professores, com nossas leituras, com nossas próprias experiências. Não é suficiente simplesmente ouvir essas lições uma vez; em vez disso, alguém as pratica continuamente, as revira em sua mente e, o mais importante, as anota e as sente fluindo por seus dedos ao fazê-lo.

O estoicismo foi concebido para ser uma prática e uma rotina. Não é uma filosofia que você lê uma vez e compreende magicamente no nível da alma. Não, é uma busca para toda a vida que requer diligência, repetição e concentração. (Pierre Hadot chamou de exercício espiritual). Esse é um dos benefícios do formato de página por dia (com temas mensais) em que organizamos os estoicos (e os temas semanais do The Daily Stoic Journal). É colocar uma coisa para você revisar - para ter em mãos - e digerir totalmente. Não de passagem. Não apenas uma vez. Mas todos os dias ao longo de um ano, de preferência ano após ano. E se Epicteto está certo, é algo que você deve manter ao alcance o tempo todo - é por isso que uma coleção dos maiores sucessos, apresentada diariamente, era tão atraente para nós.

Desta forma, o diário é estoicismo. É quase impossível ter um sem o outro.

PS: Confira The Daily Stoic Journal . É um lugar fácil para começar e é construído em torno dos métodos de diário estoico de Marco Aurélio e Sêneca.

3. Pratique o infortúnio

“É em tempos de segurança que o espírito deve se preparar para os tempos difíceis; enquanto a fortuna concede favores a ela, então é a hora de se fortalecer contra suas rejeições.” - Sêneca

Sêneca, que gozava de grande fortuna como conselheiro de Nero, sugeriu que devíamos reservar um certo número de dias a cada mês para praticar a pobreza. Coma um pouco, vista suas piores roupas, saia do conforto de sua casa e da cama. Ponha-se cara a cara com o desejo, disse ele, você se perguntará: "É isso que eu temia?"

É importante lembrar que este é um exercício e não um artifício retórico. Ele não quis dizer “pensar sobre” o infortúnio, ele quis dizer vivê-lo. Conforto é o pior tipo de escravidão porque você sempre tem medo de que algo ou alguém o tire. Mas se você não pode apenas antecipar, mas praticar o infortúnio, então o acaso perde sua capacidade de perturbar sua vida.

Emoções como ansiedade e medo têm suas raízes na incerteza e raramente na experiência. Qualquer pessoa que tenha feito uma grande aposta em si mesma sabe quanta energia os dois estados podem consumir. A solução é fazer algo a respeito dessa ignorância. Familiarize-se com as coisas, os piores cenários, de que você tem medo.

Pratique o que você teme, seja uma simulação em sua mente ou na vida real. A desvantagem é quase sempre reversível ou transitória.

4. Treine as percepções

“Escolha não ser prejudicado e você não se sentirá prejudicado. Não se sinta prejudicado e você não terá sido.” - Marco Aurélio

Os estoicos fizeram um exercício chamado Virando o obstáculo de cabeça para baixo. O que eles pretendiam fazer era tornar impossível não praticar a arte da filosofia. Porque se você puder virar um problema de cabeça para baixo de maneira adequada, todo "ruim" se tornará uma nova fonte de bem.

Suponha por um segundo que você está tentando ajudar alguém e essa pessoa responde sendo ranzinza ou não quer cooperar. Em vez de tornar sua vida mais difícil, diz o exercício, eles estão, na verdade, direcionando você para novas virtudes; por exemplo, paciência ou compreensão. Ou a morte de alguém próximo a você; uma chance de mostrar fortaleza.

Marco Aurélio o descreveu assim:

“O impedimento para a ação faz avançar a ação. O que está no caminho torna-se o caminho.”

Deve soar familiar porque é o mesmo pensamento por trás dos “momentos de ensino” de Obama. Pouco antes da eleição, Joe Klein perguntou a Obama como ele havia tomado sua decisão de responder ao escândalo do reverendo Wright. Ele disse algo como 'quando a história estourou, percebi que a melhor coisa a fazer não era controlar os danos, mas falar com os americanos como adultos'. E o que ele acabou fazendo foi transformar uma situação negativa na plataforma perfeita para seu discurso marcante sobre raça.

O refrão comum sobre os empreendedores é que eles aproveitem e até mesmo criem oportunidades. Para o estoico, tudo é oportunidade. O escândalo do reverendo Wright, um caso frustrante em que sua ajuda não é apreciada, a morte de um ente querido, nada disso são “oportunidades” no sentido normal da palavra. Na verdade, eles são o oposto. Eles são obstáculos. O que um estoico faz é transformar todo obstáculo em uma oportunidade.

Não há bem ou mal para o estoico praticante. Existe apenas percepção. Você controla a percepção. Você pode escolher extrapolar sua primeira impressão ('X aconteceu.' -> 'X aconteceu e agora minha vida acabou.'). Se você vincular sua primeira resposta ao desapego, descobrirá que tudo é simplesmente uma oportunidade.

Observação: este exercício serviu de inspiração para O obstáculo é o caminho.

5. Lembre-se: é tudo efêmero

"Alexandre, o Grande, e seu condutor de mulas morreram e a mesma coisa aconteceu com os dois." - Marco Aurélio

Marco Aurélio escreveu para si mesmo um lembrete simples e eficaz para ajudá-lo a recuperar a perspectiva e manter o equilíbrio:

“Faça uma lista dos que sentiram uma raiva intensa de alguma coisa: os mais famosos, os mais infelizes, os mais odiados, os mais queridos: Onde está tudo isso agora? Fumaça, poeira, lenda ... ou nem mesmo uma lenda. Pense em todos os exemplos. E como são triviais as coisas que desejamos com tanta paixão.” 

É importante notar que 'paixão' aqui não é o uso moderno com o qual estamos familiarizados, como entusiasmo ou preocupação com alguma coisa. Como Don Robertson explica em seu livro, quando os estoicos discutem a superação das 'paixões', que eles chamam de patheiai, eles se referem aos desejos e emoções irracionais, doentios e excessivos. A raiva seria um bom exemplo. O que é importante lembrar, e esta é a parte crucial, eles procuram substituí-los por eupatheiai, como alegria em vez de prazer excessivo.

Voltando ao ponto do exercício, é simples: lembre-se de como você é pequeno. Por falar nisso, lembre-se de como quase tudo é pequeno.

Lembre-se de que as conquistas podem ser efêmeras e que você as possui por apenas um instante.

Se tudo é efêmero, o que importa? Agora é importante. Ser uma boa pessoa e fazer a coisa certa agora, isso é o que importa e é o que era importante para os estoicos.

Considere Alexandre, o Grande, que conquistou o mundo conhecido e teve cidades nomeadas em sua homenagem. Este é um conhecimento comum. Os estoicos também diriam que, uma vez, bêbado, Alexandre brigou com seu amigo mais querido, Cleito, e o matou acidentalmente. Depois disso, ele ficou tão desanimado que não conseguiu comer ou beber por três dias. Sofistas foram chamados de toda a Grécia para ver o que podiam fazer a respeito de sua dor, sem sucesso.

Esta é a marca de uma vida de sucesso? Do ponto de vista pessoal, pouco importa se seu nome está estampado em um mapa, se você perder a perspectiva e machucar as pessoas ao seu redor.

Aprenda com o erro de Alexandre. Seja humilde, honesto e consciente. Isso é algo que você pode ter todos os dias de sua vida. Você nunca terá que temer que alguém tire isso de você ou, pior ainda, que tome conta de você.

6. Tenha a visão de cima

“Como Platão colocou isso lindamente. Sempre que você quiser falar sobre pessoas, é melhor ter uma visão panorâmica e ver tudo de uma vez - de reuniões, exércitos, fazendas, casamentos e divórcios, nascimentos e mortes, tribunais barulhentos ou espaços silenciosos, todos os estrangeiros, feriados , memoriais, mercados - tudo misturado e organizado em um par de opostos.” - Marco Aurélio

Marcus costumava praticar um exercício conhecido como "obter a visão de cima" ou "a visão de Platão". Ele nos convida a dar um passo para trás, diminuir o zoom e ver a vida de um ponto de vista mais elevado do que o nosso. Este exercício - visualizando todos os milhões e milhões de pessoas, todos os “exércitos, fazendas, casamentos e divórcios, nascimentos e mortes” - nos obriga a ter uma perspectiva e, assim como o exercício anterior, nos lembra o quão pequenos somos. Isso nos reorienta, e como disse o estudioso estoico Pierre Hadot: “A visão de cima muda nossos julgamentos de valor sobre as coisas: luxo, poder, guerra ... e as preocupações da vida cotidiana tornam-se ridículas”.

Ver o quão pequenos somos no grande esquema das coisas é apenas uma parte deste exercício. O segundo ponto, mais sutil, é explorar o que os estoicos chamam de sympatheia, ou uma interdependência mútua com toda a humanidade. Como disse o astronauta Edgar Mitchell, uma das primeiras pessoas a realmente experimentar uma 'visão de cima' real: “No espaço sideral você desenvolve uma consciência global instantânea, uma orientação para as pessoas, uma intensa insatisfação com o estado do mundo e uma compulsão de fazer algo a respeito”. Afaste-se de suas próprias preocupações e lembre-se de seu dever para com os outros. Considere o ponto de vista de Platão.

7. Memento Mori: Medite sobre sua mortalidade

“Vamos preparar nossas mentes como se tivéssemos chegado ao fim da vida. Não vamos adiar nada. Vamos equilibrar os livros da vida a cada dia. … Aquele que dá os últimos retoques em sua vida a cada dia nunca fica sem tempo.” Sêneca

A citação de Sêneca acima faz parte do Memento Mori - a antiga prática de reflexão sobre a mortalidade que remonta a Sócrates, que disse que a prática adequada da filosofia é "nada mais do que morrer e estar morto". Em suas Meditações, Marco Aurélio escreveu que “Você poderia deixar a vida agora mesmo. Deixe que isso determine o que você faz, diz e pensa.” Esse foi um lembrete pessoal para continuar vivendo uma vida de virtude agora, e não esperar.

Meditar sobre sua mortalidade só é deprimente se você perder o ponto. Os estoicos acham esse pensamento revigorante e humilhante. Não é surpreendente que uma das biografias de Sêneca se intitule Morrer todos os dias. Afinal, foi Sêneca quem nos incentivou a dizer a nós mesmos: “Você pode não acordar amanhã”, ao ir para a cama, e “Você pode não dormir de novo” ao acordar, como lembretes de nossa mortalidade. Ou, como outro estoico, Epicteto, exortou seus alunos: “Mantenha a morte e o exílio diante de seus olhos todos os dias, junto com tudo que parece terrível - fazendo isso, você nunca terá um pensamento vil nem terá um desejo excessivo.” Use esses lembretes e medite sobre eles diariamente - deixe que sejam os alicerces para viver sua vida ao máximo, sem perder um segundo.

8. Premeditação do Mal

“O que é totalmente inesperado é mais esmagador em seu efeito, e o inesperado aumenta o peso de um desastre. Esta é uma razão para garantir que nada nos surpreenda. Devemos projetar nossos pensamentos à nossa frente a cada passo e ter em mente todas as eventualidades possíveis, em vez de apenas o curso normal dos eventos ... Ensaie-os em sua mente: exílio, tortura, guerra, naufrágio. Todos os termos de nosso destino humano devem estar diante de nossos olhos.” - Sêneca

A premeditatio malorum (“a pré-meditação dos males”) é um exercício estoico de imaginar coisas que podem dar errado ou ser tiradas de nós. Isso nos ajuda a nos preparar para os contratempos inevitáveis ​​da vida. Nem sempre recebemos o que é nosso por direito, mesmo que o tenhamos merecido. Nem tudo é tão limpo e simples como pensamos que seja. Psicologicamente, devemos nos preparar para que isso aconteça. É um dos exercícios mais poderosos do kit de ferramentas dos estoicos para desenvolver resiliência e força.

Sêneca, por exemplo, começaria revisando ou ensaiando seus planos, digamos, de fazer uma viagem. E então, em sua cabeça (ou no diário, como dissemos acima), ele repassava as coisas que poderiam dar errado ou impedir que acontecesse - uma tempestade poderia surgir, o capitão poderia ficar doente, o navio poderia ser atacado por piratas.

“Nada acontece ao homem sábio contra sua expectativa”, escreveu ele a um amigo. “. . . nem todas as coisas acontecem para ele como ele desejava, mas como ele calculou - e acima de tudo ele reconheceu que algo poderia bloquear seus planos.”

Ao fazer esse exercício, Sêneca estava sempre preparado para a interrupção e sempre trabalhando essa interrupção em seus planos. Ele estava preparado para a derrota ou a vitória.

9. Amor Fati

“Amar apenas o que acontece, o que foi destinado. Sem maior harmonia.” - Marco Aurélio

O grande filósofo alemão Friedrich Nietzsche descreveria sua fórmula para a grandeza humana como amor fati - um amor ao destino. “Aquele não quer que nada seja diferente, nem para a frente, nem para trás, nem em toda a eternidade. Não apenas aguente o que é necessário, muito menos esconda ... mas ame.”

Os estoicos não apenas estavam familiarizados com essa atitude, mas a abraçaram. Há dois mil anos, escrevendo em seu diário pessoal que se tornaria conhecido como Meditações, o imperador Marco Aurélio dizia: “Um fogo ardente torna tudo que é jogado chama e resplandece.” Outro estoico, Epicteto, que, como escravo aleijado, enfrentou adversidade após adversidade, repetiu o mesmo: “Não busque que as coisas aconteçam como quer; em vez disso, deseje que o que acontece aconteça da maneira que acontece: então você será feliz.”

É por isso que amor fati é o exercício estoico e a mentalidade que você assume para tirar o melhor proveito de tudo o que acontece: tratar cada momento - não importa o quão desafiador - como algo a ser abraçado, não evitado. Para não apenas estar bem com isso, mas amá-lo e ser melhor por isso. Para que, como o oxigênio de um incêndio, os obstáculos e as adversidades se tornem combustível para o seu potencial.

VII. Quais são as melhores citações estoicas?

“Muitas vezes ficamos mais assustados do que feridos; e sofremos mais com a imaginação do que com a realidade.” - Sêneca

“É tolice tentar escapar das faltas alheias. Eles são inevitáveis. Apenas tente escapar da sua própria.” —Marcus Aurelius

“Nossa vida é o que nossos pensamentos fazem dela.” - Marco Aurélio

“Não explique sua filosofia. Incorpore isso.” Epicteto

“Se alguém lhe disser que certa pessoa fala mal - de você, não dê desculpas sobre o que é dito de você, mas responda: 'Ele ignorava minhas outras falhas, do contrário não teria mencionado apenas essas.'” - Epicteto

“Se não está certo, não faça; se não for verdade, não diga.” - Marco Aurélio

“Você se torna aquilo a que dá atenção ... Se você mesmo não escolher a quais pensamentos e imagens se expõe, outra pessoa o fará.” - Epicteto

“Seja tolerante com os outros e rígido consigo mesmo.” - Marco Aurélio

“Você sempre tem a opção de não ter opinião. Nunca há necessidade de se preocupar ou perturbar sua alma com coisas que você não pode controlar. Essas coisas não estão pedindo para serem julgadas por você. Deixe-os em paz.” - Marco Aurélio

“Tudo que você precisa é isto: certeza de julgamento no momento presente; ação para o bem comum no momento presente; e uma atitude de gratidão no momento presente por tudo que vier em seu caminho.” - Marco Aurélio

“Nenhuma pessoa tem o poder de ter tudo o que quer, mas está em seu poder não querer o que não tem e fazer bom uso do que tem de bom grado”. - Sêneca

“Se alguém puder me refutar - me mostre que estou cometendo um erro ou vendo as coisas da perspectiva errada -, mudarei com prazer. É a verdade que procuro, e a verdade nunca fez mal a ninguém.” - Marco Aurélio

“Hoje escapei da ansiedade. Ou não, eu descartei, porque estava dentro de mim, em minhas próprias percepções e não fora.” - Marco Aurélio

“Você tem poder sobre sua mente - não sobre eventos externos. Perceba isso e você encontrará força.” - Marco Aurélio

“Não são os eventos em si que perturbam as pessoas, mas apenas seus julgamentos sobre eles.” - Epicteto

“Seja como a rocha sobre a qual as ondas continuam quebrando. Ela permanece imóvel e a fúria do mar ainda cai em torno dela.” - Marco Aurélio

“Primeiro diga a si mesmo o que você seria; e então faça o que você tem que fazer.” - Epicteto

“Não perca mais tempo discutindo o que um bom homem deve ser. Seja um." - Marco Aurélio

“A principal indicação de uma mente bem ordenada é a capacidade do homem de permanecer em um lugar e permanecer em sua própria empresa.” - Sêneca

“Receba sem orgulho, deixe ir sem apego.” - Marco Aurélio

Fonte: https://bit.ly/3lXB7WP