Estoicismo: a filosofia da colmeia, NÃO apenas da abelha.

Pot Kai Whiting,

A filosofia estoica trata profundamente de esculpir seu próprio caráter com o propósito de viver o que o fundador estoico, Zenão de Cítio, chamou de “vida boa”. No entanto, por "bom" ele não quis dizer agradável ou prazeroso. O que ele queria dizer era uma vida digna de ser vivida (a obtenção do que os antigos gregos chamavam de eudaimonia). E é digna porque, por meio de sua capacidade de raciocínio, você é capaz de agir e pensar com coragem, justiça e sabedoria, com temperança. Como meu coautor Leonidas Konstantakos e eu afirmamos em nosso livro Being Better: Stoicism for a World Worth Living in:

As quatro virtudes estoicas - coragem, justiça, autocontrole e sabedoria - destinam-se a guiar todas as escolhas e ações, grandes e pequenas. No estoicismo, praticar a coragem significa enfrentar de forma consistente, deliberada e racional situações perigosas ou socialmente desconfortáveis ​​em busca de causas nobres. Justiça significa garantir que todos os seres sejam tratados de forma justa e autocontrole significa, entre outras coisas, fazer a escolha consciente e habitual de regular o apetite por comida, bebida, dinheiro e sexo. Isso envolve clamar e combater a injustiça quando e como ela surgir. Finalmente, diz-se que você é sábio quando é capaz de julgar sem vacilar o que é bom, ruim ou nenhum dos dois.

Sem dúvida, muitas pessoas chegam ao estoicismo quando percebem que um sistema operacional focado em alcançar fama, um salário maior ou uma promoção no emprego (todos indiferentes para os estoicos) é inerentemente instável. Isso ocorre porque esse sistema só funciona se um número suficiente de pessoas cumprir seu programa e a fortuna se alinhar com seus objetivos. Infelizmente, e como os estoicos destacam, outras pessoas que participam do nosso programa nem sempre (ou frequentemente) dependem de nós ou estão totalmente ao nosso alcance:

Algumas coisas estão ao nosso alcance, enquanto outras não. Em nosso poder estão a opinião, a motivação, o desejo, a aversão e, em uma palavra, o que quer que seja nosso; não está em nosso poder nosso corpo, nossa propriedade, reputação, cargo e, em uma palavra, tudo o que não é de nossa própria ação. ( Epicteto, Enchiridion 1.1 - tradução Hard & Gill )

Em qualquer caso, o imperador romano Marco Aurélio é um exemplo perfeito de como o poder, a fama, o dinheiro e até mesmo estar em uma posição de forçar uma multidão de pessoas (seus súditos romanos e escravos) a tornar certas coisas mais fáceis, não pode protegê-lo de todos os desafios da vida e tragédias pessoais. Além de estar envolvido em perpétuas campanhas de guerra, motins, pragas e inundações, Marcus perdeu quase todos os filhos que sua esposa, Faustina, deu à luz. A julgar pela seguinte entrada em seu diário pessoal, que agora chamamos de Meditações, ele também teve que lidar com seu quinhão de pessoas que não estavam exatamente interessadas em estoicismo ou em uma jornada para a eudaimonia:

Comece a manhã dizendo a si mesmo: vou me encontrar com o intrometido, o ingrato, arrogante, enganador, invejoso, antisocial. Todas essas coisas acontecem a eles por causa de sua ignorância do que é bom e mau ... Eu não posso ser ferido por nenhum deles, pois ninguém pode consertar em mim o que é feio, nem posso ficar com raiva de meu parente, nem odiar ele. ( Marcus Aurelius, Meditações, 2.1 - tradução de George Long )

Sem dúvida, a sabedoria de Marcus é útil quando nos deparamos com pessoas difíceis que não vão aceitar nosso programa ou que acidentalmente ou propositalmente tentam sabotar nosso sistema operacional. Suas palavras nos dizem que é muito provável que cruzemos com pessoas que se comportam mal e nos lembram que não temos que nos responsabilizar pelas más atitudes ou ações dessas pessoas. Da mesma forma, não precisamos odiá-las por isso e não devemos nos permitir ser acionados. Em vez disso, somos chamados a lidar apropriadamente com as circunstâncias em que nos encontramos, para não corromper nossa própria busca pela eudaimonia.

Ao contrário do que muitas vezes é expresso nos círculos estoicos das redes sociais, isso não significa que devemos sempre ou automaticamente encolher os ombros ou ignorar o mau comportamento. Nada além de buscar a virtude e evitar o vício (os pólos opostos da virtude: covardia, ganância, injustiça e ignorância) é automático no estoicismo. A reação de um estoico sempre dependerá do contexto . Passar muito tempo sentado em cima do muro não é estoicismo. É ficar do lado do vencedor. Às vezes, essa é a coisa certa a fazer, mas nem sempre. Certamente, ficar em cima do muro não deve significar deixar o trabalho sujo para os outros ou nos afastar de todas as pessoas ou situações das quais discordamos ou não gostamos, apenas porque é mais fácil. Na verdade, limitar nossas interações a uma câmara de eco cuidadosamente projetada não se ajusta bem ao chamado estoico para trabalhar na construção de uma comunidade global harmoniosa. É também por isso que Marcus se lembra:

Um galho cortado de seu galho vizinho é necessariamente cortado de toda a árvore. Da mesma forma, um ser humano separado de apenas um outro humano saiu de toda a comunidade. Agora, o galho é cortado por outra pessoa, mas o homem se separa de seu vizinho por seu próprio ódio ou rejeição, sem perceber que, com isso, se separou da sociedade mais ampla de seus concidadãos. Só existe este dom que temos de Zeus, que uniu a comunidade humana: podemos voltar a crescer com o nosso próximo e retomar o nosso lugar no complemento do todo. ( Marcus Aurelius, Meditações , 11.8 - tradução Hard and Gill )

Fundamentalmente, o estoicismo permite que todos nós que estamos dispostos a usar nossa capacidade de raciocínio tomemos medidas para entender a natureza de um problema e o que podemos fazer para resolvê-lo, com base em nossas habilidades e mentalidades. E, em linha com nossa busca pela virtude, resolvemos não apenas para nós mesmos, mas para o bem de nossa comunidade, reconhecendo como Marcus fez:

O que não traz nenhum benefício para a colmeia não traz nenhum benefício para a abelha ( Meditações 6.54) 

Se lutarmos com o espírito da mensagem de Marco, rapidamente se torna óbvio que, embora o estoicismo nos instrua a não permitir que um insulto ou o comportamento de uma pessoa nos desencadeie ou nos frustre, a fim de que possamos superar isso, ele não nos diz para zombar ou ignorar a situação de outra pessoa. Da mesma forma, o estoicismo não se trata realmente de mudar nossa mentalidade para termos uma vida mais calma e tranquila ou para que possamos treinar mais na academia, agora que aprendemos o que está sob nosso controle. É fundamentalmente compreender o que está em nosso controle (ou não) para que nos permitamos fazer o que é certo, pelo motivo certo, para o bem da sociedade mais ampla de nossos concidadãos. Isso inclui nós.

Compreender nosso bem-estar da perspectiva da colmeia nos leva a considerar nosso papel específico dentro dessa colmeia e como nossas atitudes e ações contribuem para a harmonia dentro dela. Embora muitas vezes esquecido, o estoicismo nos chama a considerar como a comida que engolimos, as roupas que vestimos e com o que gastamos nosso tempo ou dinheiro afetam outras pessoas (abelhas). Por extensão, também precisamos considerar como nosso comportamento individual (e até certo ponto o pensamento do grupo) afeta a estrutura física e o funcionamento do planeta em que habitamos (a estrutura física da colmeia). Isso ocorre porque a forma como tratamos todos os seres vivos e seus habitats na Terra é um indicativo de nosso caráter virtuoso (ou vicioso).

O fato de os estoicos rejeitarem a “boa vida” em favor da “vida boa”, e que uma vida boa envolve a colmeia e não apenas a abelha, nos diz que, embora cada estóico individualmente busque a virtude, eles o fazem com os olhos fixos no bem comum da comunidade a que pertencem - para o seu bem e para o bem dos outros.

Fonte: https://bit.ly/3pU0Ks1