O bem mais elevado: uma introdução às 4 virtudes estoicas.
Summum Bonum era a expressão de Cícero, o maior orador de Roma. Em latim, significa “o bem supremo”. E qual é o bem maior? O que devemos almejar nesta vida? Para os estoicos, a resposta é virtude. Eles disseram que tudo o que enfrentamos na vida é uma oportunidade de responder com virtude. Mesmo em situações ruins. Mesmo os dolorosos ou assustadores. Se agirmos virtuosamente, eles acreditavam, tudo o mais importante poderia acontecer: felicidade, sucesso, significado, reputação, honra, amor. “O homem que tem virtude”, disse Cícero, “não precisa de absolutamente nada para viver bem”.
Ok, mas o que é virtude? Os estoicos acreditavam que havia quatro virtudes:
Vejamos cada uma:
SABEDORIA
“A principal tarefa na vida é simplesmente esta: identificar e separar as coisas para que eu possa dizer claramente a mim mesmo quais são as coisas externas que não estão sob meu controle e quais têm a ver com as escolhas que eu realmente controlo. Onde então procuro o bem e o mal? Não às externas incontroláveis, mas dentro de mim às escolhas que são minhas” — Epicteto
É o significado da filosofia: um amor pela sabedoria. Em Diógenes Laërtius Lives of the Eminent Philosophers, ele escreveu sobre os estoicos, “a sabedoria eles definem como o conhecimento das coisas boas e más e do que não é bom nem mau ... conhecimento do que devemos escolher, do que devemos tomar cuidado de, e o que é indiferente.”
Depois de ter esse conhecimento, a sabedoria finalmente informa a ação. Viktor Frankl disse: “Entre o estímulo e a resposta, há um espaço. Nesse espaço está nosso poder de escolher nossa resposta.” Nesse espaço está a oportunidade da sabedoria. Reconhecer esse espaço é o primeiro passo. Esse espaço é onde tiramos as lições de nossa leitura e as aplicamos ou jogamos pela janela e agimos impulsiva e irracionalmente.
A sabedoria está controlando o que a filosofia ensina e, em seguida, exerce no mundo real. Como disse Sêneca, "Funciona não com palavras."
Temperança
“'Se você busca tranquilidade, faça menos.' Ou (mais precisamente) faça o que é essencial — o que o logos de um ser social requer, e da maneira necessária. O que traz uma dupla satisfação: fazer menos, melhor. Porque a maior parte do que dizemos e fazemos não é essencial. Se você conseguir eliminá-la, terá mais tempo e mais tranquilidade. Pergunte-se a cada momento: 'Isso é necessário?'” — Marcus Aurelius, Meditações, 4.24
Aristóteles chama isso de “meio-termo”, o que explica que a virtude se encontra firmemente no meio, entre o excesso e a deficiência. Excesso e desejos são sinônimos de descontentamento e insatisfação. Eles são um impulso autodestrutivo.
Epicteto disse: “Controle o seu desejo — não coloque o seu coração em tantas coisas e você obterá o que precisa”. E Sêneca disse: “Você pergunta qual é o limite adequado para a riqueza de uma pessoa? Primeiro, ter o que é essencial e, segundo, ter o que é suficiente.”
Temperança é o conhecimento de que a abundância vem de ter o que é essencial. Os estoicos costumavam usar temperança como sinônimo de "autocontrole". Autocontrole, não apenas em relação aos bens materiais, mas autocontrole, harmonia e boa disciplina sempre — no prazer ou na dor, admiração ou desprezo, fracasso ou triunfo. A temperança é protegida contra os extremos, não confiando na fugacidade do prazer para a felicidade, nem permitindo que a fugacidade da dor a destrua.
Coragem
“Você não sabe que a vida é como uma campanha militar? Um deve servir em serviço, outro em reconhecimento, outro na linha de frente. . . . Assim é conosco — a vida de cada pessoa é uma espécie de batalha longa e variada. Você deve vigiar como um soldado e fazer tudo o que é ordenado. . . . Você foi colocado em um posto importante, não em algum lugar humilde, e não por um curto período de tempo, mas para toda a vida. — Epicteto, Discursos, 3.24.31-36
Certa vez, perguntaram a Epicteto quais palavras ajudariam uma pessoa a prosperar. “Duas palavras devem ser memorizadas e obedecidas”, disse ele, “persistir e resistir”.
É o símbolo atemporal do estoicismo — o cavaleiro solitário lutando em uma guerra que eles não podem esperar vencer, mas lutando bravamente e com honra mesmo assim. É Thrasea desafiando Nero, embora o desafio vá custar-lhe a vida e não consiga parar o homem. É Marco Aurélio lutando para não ser corrompido pelo poder absoluto, para ser um bom homem mesmo em face da decadência e declínio de Roma. É a família Percy — os grandes estoicos do sul — Geração após geração: LeRoy lutando contra a Klan em 1922. William Alexander desistindo da celibato para adotar seus três jovens primos. Walker Percy resistindo à crescente onda de racismo e ódio que consumia sua geração, tentando ser calmo e filosófico em meio a tudo, para ser um farol silencioso de bondade por meio de sua escrita. É Publius Rutilius Rufus, como Mike Duncan detalha em nossa entrevista, enfrentando falsas acusações e um processo injusto para, em última análise, ser uma força inspiradora de mudança contra a corrupção. São as últimas palavras de Sêneca para um tirano enlouquecido: "Nero pode me matar, mas não pode me machucar."
Cada luta, mesmo que um tanto fútil, exigia uma enorme quantidade de coragem . Cada um exigia resistir ao conforto do status quo e chegar ao seu próprio julgamento.
Thrasea teve que arriscar o pescoço — literalmente — quando colocou os holofotes sobre a tirania de Nero e a perdeu como resultado. Os Percy arriscaram seu lugar em sua comunidade e sua própria segurança em várias ocasiões para defender os direitos de seus concidadãos. Marco Aurélio poderia ter se perdido no esquecimento e no poder, mas em vez disso travou uma batalha ao longo da vida contra si mesmo, dentro de si mesmo, para melhorar e ajudar os outros.
Isso é coragem estoica. Coragem para enfrentar o infortúnio. Coragem para enfrentar a morte. Coragem para se arriscar pelo bem de seus semelhantes. Coragem para manter seus princípios, mesmo quando outros se safam ou são recompensados por desconsiderar os deles. Coragem para falar o que pensa e insistir na verdade.
Justiça
“E um compromisso com a justiça em seus próprios atos. O que significa: pensamento e ação resultando no bem comum. O que você nasceu para fazer.” — Marco Aurélio, Meditações, 9,31
Das Quatro Virtudes Estoicas, Marco Aurélio disse que a justiça era a mais importante. Para ele, era "a fonte de todas as outras virtudes". Afinal, quão impressionante é a coragem se se tratar apenas de interesse próprio? De que adianta a sabedoria se não for usada para todo o mundo?
Para entender a virtude da justiça, devemos olhar para Cícero — que concordou com Marcus que “Justiça é a glória culminante das virtudes”. Abrimos com a expressão summum bonum de Cícero. Mas mais do que uma expressão, em seu tempo e ao longo da história, Cícero foi respeitado por viver essas palavras. John Adams disse: “Todas as idades do mundo não produziram um maior estadista e filósofo combinados” do que Cícero. Thomas Jefferson disse que a Declaração de Independência foi baseada "nos livros elementares de direito público, como Aristóteles, Cícero, Locke, Sidney, etc."
Embora Cícero fosse um senador romano e ocupasse todos os cargos romanos importantes nas idades mais jovens legalmente permitidas, ele e os outros estoicos não estavam considerando a justiça no sentido legal como costumamos usá-la hoje. Para eles, era no âmbito muito mais amplo de nossas interações e dever para com nossos semelhantes.
Foi em De Officiis (Sobre os deveres morais) — seu estudo abrangente e escrita do sistema ético dos estoicos de sua época — que Cícero apresentou pela primeira vez as quatro virtudes estoicas. A justiça, explica ele, é “o princípio que constitui o vínculo da sociedade humana e de uma comunidade virtual de vida”. A longa descrição continuada pode ser resumida:
- Que ninguém faça mal ao outro.
- Que ninguém use bens comuns como comuns; privados como pertencentes aos seus proprietários.
- Não nascemos apenas para nós.
- Os homens foram criados por causa dos homens, para que pudessem fazer o bem uns aos outros.
- Devemos seguir a natureza como guia, contribuir com a nossa parte para o bem comum.
- Boa fé, firmeza e verdade.
É útil, diz ele, considerar o que significa agir injustamente. Simples: qualquer coisa que cause dano ou prejudique outro ser. “Na maioria das vezes”, explica Cícero, “os homens são induzidos a ferir outras pessoas para obter o que desejam”.
É talvez a ideia mais radical de todo o estoicismo: Sympatheia — a crença na interdependência mútua entre tudo no universo, de que somos todos um. É fortemente enfatizado em todos os textos estoicos. “O que fere a colmeia fere a abelha”, disse Marcus. O filósofo favorito de Marcus, o professor estoico Epicteto, disse: “Buscar o melhor em nós mesmos significa cuidar ativamente do bem-estar de outros seres humanos”. E o professor de Epicteto, Musonius Rufus, disse, "honrar a igualdade, querer fazer o bem e para uma pessoa, sendo humano, não querer prejudicar os seres humanos — esta é a lição mais honrosa e torna as pessoas justas aqueles que aprendem.”
Como autor do best-seller, Robert Greene disse em nossa entrevista com ele sobre seu novo livro The Laws Of Human Nature: “Somos todos iguais. Os estoicos falam sobre isso. São logos. É o que une tudo.”
***
Virtude é como vivemos vidas felizes e livres. Não é grandioso nem vago. Os estoicos evitam a complexidade e adoram a simplicidade.
Se fossemos descrever o estoicismo em uma frase, seria esta: um estoico acredita que não controla o mundo ao seu redor, apenas como reage — e que deve sempre responder com coragem, temperança, sabedoria e justiça.
A vida é imprevisível. Há tantas coisas sobre as quais não temos controle. Isso pode ser opressor e incapacitante ou pode ser libertador. Virtude é como garantimos o futuro. Não importa o que aconteça, sempre temos a capacidade de usar a razão e fazer escolhas. Devemos sempre tentar fazer a coisa certa. Para deixar a virtude nos guiar. É tudo o que controlamos. Deixe o resto cuidar de si mesmo, como quiser, com ou sem o seu consentimento.
Vamos deixar você com esta entrada das Meditações de Marco Aurélio,
“Se, em algum momento de sua vida, você se deparar com algo melhor do que justiça, prudência, autocontrole, coragem — do que uma mente satisfeita por ter conseguido permitir que você aja racionalmente e satisfeita em aceitar o que está além de seu controle — se você encontrar algo melhor do que isso, abrace-o sem reservas — deve ser uma coisa extraordinária mesmo — e aproveite ao máximo.
Mas se nada se apresentar que seja superior ao espírito que vive dentro — aquele que subordinou os desejos individuais a si mesmo, que discrimina as impressões, que se libertou das tentações físicas e se subordinou aos deuses, e zela pelos seres humanos 'bem-estar — se você descobrir que não há nada mais importante ou valioso do que isso, então não abra espaço para nada além dele.”
Fonte: https://bit.ly/3dIxpLI
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