Estoicismo e compaixão: uma falsa dicotomia.

Por Zack Paul,

Alguns verões atrás, eu estava lendo as Meditações de Marcus Aurelius em uma viagem de avião da África. Normalmente carrego comigo, especialmente quando estou viajando.

"O que você está lendo?" disse o homem ao meu lado, que folheava uma revista elegante ou algo parecido.

“Meditações de Marco Aurélio”, respondi.

“Oh, isso é legal. Você gosta disso? Eu realmente não gosto de todas essas coisas de meditação.”

Expliquei que era um caderno das reflexões pessoais do imperador romano, bem como um texto estoico fundamental.

“Estoicismo, hein? Não é como ser muito fechado, emocionalmente? " Ele apontou para a capa, ostentando uma estátua de mármore de Marco Aurélio. “Eu não acho que eu poderia ser assim. Eu não acho que eu gostaria. Eu tenho muito coração.”

"Muito coração?"

“Sim ... eu sou apenas uma pessoa muito carinhosa. Eu não gostaria de mudar isso sobre mim.”

Eu tive vontade de me defender. É em momentos como este que me lembro de uma citação de Marco Aurélio: “Eu, então, não posso ser prejudicado por essas pessoas, nem ficar com raiva de alguém que é semelhante a mim, nem posso odiá-lo, porque viemos para trabalhar juntos, como pés, mãos, pálpebras ou as duas fileiras de dentes em nossa mandíbula superior e inferior. Trabalhar uns contra os outros é, portanto, contrário à natureza; e ficar com raiva de outra pessoa e se afastar dela é certamente trabalhar contra ela” (2.1).

Então, em vez de ficar irritado e ignorá-lo pelo resto do voo, comecei a folhear o livro, marcando cada passagem que tinha a ver com empatia, respeito, altruísmo, compaixão, aceitar os outros e servir aos outros.

Uma hora depois, ele pegou o telefone e pediu uma cópia do Meditations para si mesmo.

Embora o estoicismo esteja tendo uma espécie de ressurgimento cultural, existem alguns equívocos populares que se prendem à sua imagem pública. Recentemente, ouvi um podcast e ouvi falar de alguém que está supostamente lutando para encontrar um equilíbrio entre estoicismo e compaixão, como se os dois fossem mutuamente exclusivos.

Eu estava confuso. No entanto, conheço outros que compartilham esse ponto de vista.

O estoicismo é frequentemente considerado insensível e frio, ou carente de sensibilidade e compaixão para com a humanidade de alguma forma. Se você procurar sinônimos para “estoico”, encontrará apático, desapegado, indiferente e indiferente. Como meu colega passageiro apontando para a capa do livro, acredita-se erroneamente que o estoicismo leva a pessoa a ser, bem, como uma estátua.

Apesar da popularidade recente do estoicismo, alguns podem continuar a considerá-lo inacessível — uma estrutura reservada para treinadores de futebol, generais militares ou empresários. Claro, muitas dessas ideias são endossadas por aqueles que não leram realmente nenhum texto estoico, mas acredito que isso pode ser um sintoma, ao invés de uma causa.

Talvez seja seu mal-entendido que os impede de aprender sobre o estoicismo em primeiro lugar. Talvez seja o fracasso em reconhecer que, em última análise, o estoicismo trata da alegria. A alegria que vem de uma vida boa.

Eu acrescentaria que essa alegria não vem de prazeres de curto prazo ou negação de longo prazo, mas de viver uma vida virtuosa. Como veremos, na base de tal virtude está o amor ao próximo e a contribuição para o benefício da humanidade.

Isso é compaixão estoica.

1) Interconectividade

"Pensar constantemente no universo como um único ser vivo, composto de uma única substância e uma única alma; e como todas as coisas resultam na percepção única deste ser, e como ele realiza todas as coisas por meio de um único impulso; e como todas as coisas funcionam juntas para causar tudo o que vem a ser, e quão intrincado e densamente tecido é o tecido formado por seu entrelaçamento" — Marco Aurélio, Meditações, 4.40

Cultivar esse tipo de visão de mundo é fundamental para a compaixão, pois fomenta um senso de conexão com nossos semelhantes. Isso nos ajuda a perceber que fazemos parte de uma entidade maior e nos obriga a agir de acordo.

Na verdade, apenas se sentir “parte” do coletivo não é o suficiente para Marco Aurélio. Ele declara: "Assim como os membros do corpo nos organismos individuais, os seres racionais, da mesma forma em seus corpos separados, são constituídos para trabalhar juntos em harmonia. A ideia disso o atingirá com mais força se você disser a si mesmo repetidas vezes: "Eu sou um membro (melos) do corpo comum formado por todos os seres racionais". Se, no entanto, mudando uma única letra, você se autodenomina uma parte (meros), você não aprendeu a amar seus semelhantes de todo o seu coração, nem ainda se regozija em fazer o bem por si mesmo; pois você ainda está fazendo isso simplesmente como um dever, e ainda não na convicção de que está fazendo bem a si mesmo" (7,13).

Essa ideia de humanidade e, mais amplamente, o universo como uma entidade viva na qual todas as coisas estão interconectadas é apenas uma das semelhanças entre o estoicismo e o budismo. No entanto, o budismo é frequentemente considerado pacífico, compassivo e libertador de uma forma que o estoicismo não é.

O estoicismo defende ainda a expansão do eu, no qual não apenas compreendemos, mas sentimos uma sensação de parentesco com todas as coisas vivas. Esse conceito estoico, no qual expandimos nosso senso de identidade para abranger os outros, é chamado de Oikeiôsis. Tal estado, semelhante ao conceito budista Mettā, é visto como uma verdade fundamental que deve guiar todas as nossas ações. Em On Ends, Cícero discute a importância da unidade humana, explicando ainda que o amor que os pais têm por seus filhos pode ser ampliado para abranger toda a raça humana. Este é, sem dúvida, um estado que promoveria a compreensão e o cordialidade para com os outros, levando-nos a praticar a bondade, a benevolência, a cortesia e o respeito em tudo o que fazemos.

Marco Aurélio sugere que nos reconheçamos como um membro de um corpo maior e usemos essa percepção como uma bússola para guiar nossas ações: "Já que você mesmo é uma das partes que servem para aperfeiçoar um sistema social, deixe cada ação sua contribuir para o aperfeiçoamento da vida social" (9.23).

Ele nos alerta sobre o que acontecerá se perdermos de vista esse objetivo, escrevendo: “Qualquer ação sua, então, que não tenha nenhuma referência, direta ou indireta, a esses fins sociais, dilacera sua vida, impede que ela aconteça um e cria divisão, como fazem as cidades em um estado que, por sua vez, se isola da concórdia de seus companheiros” (9.23).

Esse isolamento e fragmentação para os quais ele aponta são evidentes em toda a humanidade. Isso continua a resultar em divisão que cria consequências prejudiciais para os seres humanos, bem como para o mundo em que habitamos. A raça humana muitas vezes pensa em si mesma como de alguma forma separada do resto do mundo vivo, levando à exploração e à destruição do meio ambiente em prol do benefício material e do ganho político.

Além disso, a própria humanidade está fragmentada e dividida. Parece que muitos de nós perdemos de vista as semelhanças entre os seres humanos. Os principais pontos em comum que fundamentam todas as diferenças superficiais. Em um nível individual, o isolamento da humanidade abre caminho para angústia emocional e ações ilícitas. Reconhecer nossa interconexão é crucial para a ação virtuosa. É crucial para uma boa vida.

O estoicismo nos leva a reconhecer nossa natureza como seres sociais, mas essa consciência não é suficiente. Devemos moldar nossa conduta de acordo, levando-nos ao próximo ponto.

2) Dever Social

“Pois, como estes foram feitos para desempenhar uma função particular e, por realizá-la de acordo com sua própria constituição, ganham plenamente o que é devido a eles, da mesma forma, um ser humano é formado pela natureza para beneficiar os outros, e, quando ele executa alguma ação benevolente ou realiza qualquer outra coisa que contribui para o bem comum, ele o faz para o que foi constituído e tem o que é propriamente seu.”. — Marco Aurélio, Meditações, 9.42

O estoicismo nos aconselha a ser altruístas, agindo a serviço dos outros sem desejo de ganho pessoal, reconhecimento ou elogio. Trata-se de fazer isso naturalmente, já que de fato fomos projetados para isso por natureza. É nossa função beneficiar a espécie em que nascemos.

“O que não traz nenhum benefício para a colmeia não traz nenhum benefício para a abelha” — Marcus Aurelius, Meditações, 6,54

Como William B. Irvine escreve em Um Guia para a Vida Boa: A Antiga Arte da Alegria Estoica: “Para cumprir meu dever social — cumprir meu dever para com minha espécie — devo sentir uma preocupação por toda a humanidade. Devo lembrar que nós, humanos, fomos criados uns para os outros, que nascemos, diz Marcus, para trabalhar juntos da mesma forma que nossas mãos ou pálpebras. Portanto, em tudo o que faço, devo ter como meta 'o serviço e a harmonia de todos'. Mais precisamente, 'Eu devo fazer o bem aos meus semelhantes e ser tolerante com eles'” (p.129).

Essa ideia de estar “ligado” a outras pessoas em algum tipo de “dever” social pode parecer assustadora para alguns. Pode evocar uma espécie de aversão obrigatória que alguns de nós consideraremos um problema. Pode até parecer oposto ao tipo natural de compaixão que flui do sentimento de unidade discutido anteriormente. Mas é precisamente nessa interconexão que se baseia esse dever social.

Dever, neste caso, significa simplesmente responsabilidade de contribuir para um bem maior. Essa responsabilidade nos ajuda a navegar nas águas ao responder às pessoas difíceis de uma maneira compreensiva e tranquila. Embora muitas vezes possamos ser tentados a evitar essas pessoas, o estoicismo nos lembra que fazer isso é ir contra nossa natureza. Devemos encontrar maneiras de trabalhar com elas.

Qualquer pessoa que sirva de maneira significativa aos seres humanos entende que nem sempre é agradável. Pode ser extremamente difícil às vezes. Entender nossos esforços como um dever nos ajuda a seguir em frente quando as coisas ficam difíceis — para resistir às provações que advêm de ajudar outras pessoas nas mais angustiantes dificuldades da vida.

Mesmo assim, talvez tenhamos uma aversão irracional ao dever. Como uma criança sendo instruída a limpar seus brinquedos. Talvez apenas queiramos fazer o que quisermos, quando quisermos. Mas essa dificilmente é a receita para uma vida boa. O estoicismo nos adverte contra a perseguição sem objetivo de nossos desejos e prazeres, ao invés disso nos guia para encontrar a alegria final no autodomínio e na contribuição.

Certamente há alegria em cumprir nosso dever para com a humanidade. Descobri que os momentos em que fui mais feliz não foram quando estava mais confortável. Eles não eram quando eu estava na praia bebendo Mudslides. Na verdade, muitos deles foram quando eu estava um pouco desconfortável ... Eles foram quando eu era voluntário em um hospital psiquiátrico na Polônia sem saber uma palavra do idioma. Eles foram quando eu estava nos porões infestados de mofo do Mississippi ajudando famílias a reconstruir suas casas após o furacão Katrina. Eles têm sido quando eu estava alimentando pessoas com Paralisia Cerebral ou ajudando-as a usar o banheiro. Esses tempos não foram marcados por facilidade ou conforto, mas por uma profunda sensação de alegria que vem de contribuir para a humanidade de uma forma significativa.

Marco Aurélio nos diz que devemos dar aos outros como a videira dá uvas ou a abelha faz mel. Ou seja, devemos servir outras pessoas sem buscar a admiração ou simpatia dos outros. A recompensa é mais profunda do que aplausos triviais. A recompensa não é elogio.

“Ao contrário, a recompensa por cumprir o dever social, diz Marcus, é muito melhor do que agradecimento, admiração ou simpatia ... uma parte importante de nossa função, como vimos, é trabalhar com e para nossos semelhantes. Marcus, portanto, conclui que cumprir seu dever social lhe dará a melhor chance de ter uma vida boa” (Irvine, p. 132)

Segundo o estoicismo, servir aos outros e contribuir para a humanidade são ingredientes essenciais para uma vida boa.

Ao longo do seu dia, deixe esta afirmação poderosa, mas simples, ser o seu guia: “Pois tudo o que eu faço, seja sozinho ou auxiliado por outra pessoa, deve ser direcionado para este único fim, o benefício comum e harmonia”. (Aurelius, 7,5)

Imagine se todos nós vivêssemos dessa maneira.

3) Empatia

Além das noções conceituais de unidade e dever social em grande escala, o estoicismo promove empatia e compreensão em nossas relações interpessoais. O mais importante é a capacidade de ouvir os outros de uma forma que reconheça seus próprios valores, crenças e autonomia.

Marco Aurélio escreve: “Adquira o hábito de prestar atenção ao que está sendo dito por outra pessoa e de entrar, tanto quanto possível, na mente do falante” (6.53).

Esse é o poder da empatia, ou a capacidade de compreender e sentir profundamente a experiência de outro ser humano. Ao entrar na mente de quem fala, você pratica uma habilidade crucial que é benéfica para todos os relacionamentos humanos.

“Na conversação, deve-se prestar atenção ao que está sendo dito e, com relação a cada impulso, ao que surge disso; no último caso, para ver desde o primeiro o fim que tem em vista, e no primeiro, para manter uma vigilância cuidadosa sobre o que as pessoas querem dizer” — Marco Aurélio, Meditações, 7.4

Enquanto muitos estão apenas esperando sua vez de falar, o estoico considera não apenas as palavras que estão sendo ditas, mas os pensamentos e emoções de onde emergem. Esta é a arte de ouvir, que promove a compreensão e a conexão entre nós e os outros.

Quando confrontado com pessoas que se comportaram de maneira injusta ou errada de alguma forma, Marco Aurélio tem mais conselhos. “Nenhuma alma”, escreve ele, “é voluntariamente privada da verdade; e o mesmo se aplica à justiça, temperança, benevolência e tudo o mais. É muito necessário que você mantenha isso constantemente em mente, pois você será mais gentil com todos” (7,63).

O estoicismo mais uma vez nos aconselha a voltar a atenção para nossa própria conduta e experiência interna, em vez de nos deter nas ações dos outros, sobre as quais não temos controle. Se outros se comportam injustamente, ou é não intencional ou eles devem usar um pouco de raiva contra a humanidade. É importante que não sintamos por eles a mesma animosidade que eles sentem pelos outros. Como Epicteto aconselharia, a melhor vingança contra os outros é não ser como eles.

Portanto, preservemos nossa tranquilidade, mesmo em meio às turbulências das interações humanas e das relações interpessoais. Fazer isso nos ajudará a desempenhar melhor nossos deveres sociais para com os outros, ao mesmo tempo em que nos lembramos da verdade estoica de que nosso poder não reside nas situações que vivenciamos, mas em nossas respostas a elas.

4) Autotransformação

O estoicismo concentra-se em organizar nossos pensamentos, emoções e comportamentos de uma maneira que cultive a tranquilidade. Portanto, a compaixão que o estoicismo promove não se preocupa principalmente com questões de justiça social e mudança sistêmica, mas em vez disso se concentra na transformação pessoal.

A ideia é que a mudança pessoal pode ser um veículo para mudanças em maior escala. Por meio de nosso próprio desenvolvimento, podemos ser canais para um bem maior.

“Os estoicos acreditavam na reforma social, mas também acreditavam na transformação pessoal. Mais precisamente, eles pensaram que o primeiro passo para transformar uma sociedade em que as pessoas vivam uma vida boa é ensinar as pessoas como fazer sua felicidade depender o menos possível de suas circunstâncias externas. Os estoicos acrescentariam que, se não conseguirmos nos transformar, não importa o quanto transformemos a sociedade em que vivemos, é improvável que tenhamos uma vida boa” — William B. Irvine, Um Guia para a Boa Vida: O Antigo Arte da alegria estoica , p. 221.

Quão enormemente nossos padrões de consumo compulsivos e destrutivos diminuiriam se mais de nós percebêssemos que nossa felicidade depende tão pouco das circunstâncias externas.

Os estoicos davam importância à mudança interna, ao invés da mudança externa. Algumas pessoas levam uma vida inteira para perceber que condições externas, como sucesso material ou relacionamentos românticos, raramente criam a mudança interna que procuram. Muitas vezes os leva a simplesmente agir de acordo com os mesmos comportamentos problemáticos em ambientes diferentes.

Pode-se argumentar que esses insights vêm de um lugar de privilégio. Não esqueçamos que Sêneca foi exilado e Epicteto era um escravo. Mesmo na riqueza material, os estoicos renunciaram voluntariamente a tudo para praticar o infortúnio. Esses ensinamentos não vêm de uma fortuna, mas de uma relutância em ser uma vítima da fortuna. Não de uma vida fácil, mas de uma vida de superação de adversidades.

A menos que aprendamos a ficar satisfeitos com pouco, mais raramente fará diferença. A mudança externa é secundária à mudança interna, sempre. Os estoicos sabiam disso.

O estoicismo é buscar o seu próprio aperfeiçoamento. De acordo com seus ensinamentos, entretanto, seu próprio benefício é inseparável do benefício de outros.

“Não se pode buscar o próprio bem mais elevado sem, ao mesmo tempo, promover necessariamente o bem dos outros. Uma vida baseada em interesses próprios estreitos não pode ser avaliada por nenhuma medida honrosa. Buscar o que há de melhor em nós mesmos significa cuidar ativamente do bem-estar de outros seres humanos. Nosso contrato humano não é com as poucas pessoas com quem nossos negócios estão mais imediatamente interligados, nem com os proeminentes, ricos ou bem educados, mas com todos os nossos irmãos humanos.” — Epicteto, A Arte de Viver: O Manual Clássico sobre Virtude, Felicidade e Eficácia, p. 95

Embora o foco no eu possa parecer, bem, egoísta, lembre-se de que os estoicos nos aconselham a transcender nossos desejos pessoais para servir ao próximo. O tipo estoico de egoísmo dificilmente é egoísta.

Os estoicos não eram movidos pelo ego. Eles não aumentaram seu senso de autoimportância. Ao contrário, muitas vezes eles se lembravam de como eram insignificantes. Que suas vidas eram curtas e seus atos logo seriam esquecidos. Eles refletiam constantemente sobre a impermanência de todas as coisas. Eles sabiam que a vida era muito maior do que eles.

São precisamente essas percepções que compeliram os estoicos a viver uma vida boa.

Ou seja, uma vida virtuosa a serviço dos outros.

Fonte: http://bit.ly/3b0Xt2W